據(jù)1982年中華書(shū)局版游國(guó)恩《離騷纂義》簡(jiǎn)注音義。

昔三后之純粹兮，固眾芳之所在。

王逸曰：后，君也。謂禹湯文王也。至美曰純，齊同曰粹。眾芳，諭群賢。言往古夏禹殷湯周之文王，所以能純其美德，而有圣明之稱者，皆舉用群賢，使居顯職，故道化興而萬(wàn)國(guó)寧也。

朱熹曰：三后若果如舊說(shuō)，不應(yīng)其下方言堯舜。疑謂三皇，或少昊、顓頊、高辛也。

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戴震曰：三后謂楚之先君而賢昭顯也，故徑省其辭，以國(guó)人共知之也。今為聞在楚言楚，其熊繹若敖蚡冒（楚厲王）三君乎？

謹(jǐn)按：三后一詞，難以確解。王逸之說(shuō)本可通。且后漢書(shū)馮衍傳顯志賦云，昔三后之純粹兮，每季世而窮禍。上句即離騷此文，下句既云季世窮禍（一時(shí)代之末端極混亂），亦明以三后指夏商周三代開(kāi)國(guó)之君。然則以三后為三王，并不自王逸始。朱熹必以下文方及堯舜為疑，不知文史有別，屈子敘事豈必以時(shí)代先后為序耶？至所謂少昊顓頊高辛，或黃帝顓頊帝嚳，尤屬無(wú)稽。汪瑗王夫之戴震馬其昶（音場(chǎng)）均以三后為楚之先王，說(shuō)復(fù)小異，亦皆可通，而汪戴二說(shuō)更近情理。第以證據(jù)不足，未可據(jù)指為確詁耳。就上下文義而言，三后指賢君，眾芳喻群臣，確然無(wú)疑，故蔣氏之說(shuō)，似嫌迂曲。

雜申椒與菌桂兮，

王逸曰：申，重也。椒，香木也。其芳小，重之乃香。菌，薰也。葉曰蕙，根曰薰。

汪瑗曰：椒生多重累而叢簇，故曰申椒。

謹(jǐn)按：申椒之義，汪瑗說(shuō)或近是。菌桂即箘桂。王引之曰，箘之言圓。說(shuō)文云，圜謂之囷（糧倉(cāng)），方謂之京。是囷圓聲近義同。箭竹小而圓，故謂之箘也。竹圓謂之箘，故桂枝圓如竹者亦謂之箘，名醫(yī)別錄云菌桂正圓如竹是也。此文申菌二字乃形容椒桂之詞，申椒、菌桂各為一物。本篇言香草嘉木，如此等句法甚眾，上文扈江離與辟芷，下文畦留夷與揭車(chē)，雜杜衡與芳芷，皆上下各為一物；從未有上二下一、上一下二或上二下二之例。故閔氏所引一說(shuō)一申為香木，及王逸以菌為香草，吳仁杰博考菌桂為二物，均非文義明也。

豈維紉夫蕙茝？

王逸曰：紉，索也。蕙茝皆香草，以喻賢者。言禹湯文王，雖有圣德，猶雜用群賢，以致于治，非獨(dú)索蕙茝，任一人也。故堯有禹咎繇伯夷，夏有朱虎伯益夔，殷有伊尹傅說(shuō)，周有呂望旦散宜生召、畢，是雜用眾芳之效也。

謹(jǐn)按：李時(shí)珍謂蘭蕙一類(lèi)二種是也。蕙即薰草，山海經(jīng)本草廣雅諸書(shū)并同。廣雅，薰草，蕙草也。王引之曰，僖四年左傳，一薰一蕕，杜注云，薰，香草。西山經(jīng)云，浮山有草焉，名曰薰草，麻葉而方莖，赤花而黑實(shí)，臭如蘼蕪，佩之可以已癘（烈性傳染病、麻風(fēng)病）。古者祭則煮之以裸，周官郁人疏引王度記云，天子以鬯（慶典用的香酒），諸侯以薰，大夫以蘭茝是也。或以為香燒紙，淮南說(shuō)林訓(xùn)云，腐鼠在壇，燒薰于宮；漢書(shū)龔勝傳云，薰以香自燒是也。蓋蕙茝亦稱為薰者，實(shí)以其用途而得名，故謝翱曰以此草薰之，因謂之薰草；李時(shí)珍亦曰薰者熏也。吳仁杰據(jù)山海經(jīng)郭注而謂蕙薰非一種，又取黃山谷說(shuō)以區(qū)別蘭蕙，均非是。

又按：段玉裁曰，茝，本草經(jīng)謂之白芷，茝芷同字，臣聲止聲同在一部也。按茝芷同字，故諸家皆謂茝即白芷。然在楚辭書(shū)中，茝芷實(shí)非一物，吳仁杰辨之極詳覈（音河，翔實(shí)）可據(jù)。以上二句概言三后用人不拘一格。

彼堯舜之耿介兮，既遵道而得路。

王逸曰：堯舜，圣德之王也。耿，光也。介，大也。遵，循也。路，正也。堯舜所以有光大圣明之稱者，以循用天地之道，舉賢任能，使得萬(wàn)事之正也。夫先三后者，據(jù)近以及遠(yuǎn)，明道德同也。

謹(jǐn)按：章句之說(shuō)大致可通，唯道即正道，無(wú)煩以天地為言；又謂先三后為據(jù)近以及遠(yuǎn)，亦嫌迂曲。補(bǔ)注大謬。王樹(shù)枏（音南）以耿介為轉(zhuǎn)移，非文義。朱冀以三后為三皇，亦非。馀詳下。

何桀紂之猖披兮，夫唯捷徑以窘步。

王逸曰：桀紂，夏殷失位之君。昌披，衣不帶之貌。捷，疾也。徑，邪道也。窘，急也。言桀紂愚惑，違背天道，施行惶遽，衣不及帶，欲涉邪徑，急疾為治，故身觸陷阱，至于滅亡，以法戒君也。

謹(jǐn)按：猖披本當(dāng)做裮被，廣雅釋訓(xùn)，裮被，不帶也。王氏疏證云，玉篇，披，衣不帶也。披與被通。合言之則曰裮被。蓋裮被二字以比肆行不謹(jǐn)，章句必泥其詞義解之，甚迂。捷之義為速，求速達(dá)者，輒循邪徑以行，故曰捷徑。章句必分之曰，捷，疾也；徑，邪道也。亦失之迂。又所謂急疾為治云云，亦非文義。徐煥龍于三后從舊說(shuō)，本無(wú)不可；然則泥于后先之序，遂故反其詞，謂三后雜用群賢，故能于彼堯舜之耿介，盡遵其道而得其路，此則與上洪興祖說(shuō)同一迂曲，大悖詞恉（意圖）實(shí)則三后四句只說(shuō)用賢，自成一義；下四句堯舜與桀紂對(duì)舉，一循正道，一走邪路，又成一義，而其所指較用賢為大。前后二義既相關(guān)聯(lián)亦復(fù)有別，固不必強(qiáng)為捏合而以時(shí)間先后為疑也。

惟夫黨人之偷樂(lè)兮，路幽昧以險(xiǎn)隘。

王逸曰：黨，朋也。論語(yǔ)曰，群而不黨。偷，茍且也。路，道也。幽昧，不明也。險(xiǎn)隘，諭傾危。言己念彼讒人相與朋黨，嫉妒忠直，茍且偷樂(lè)，不知君道不明，國(guó)將傾危，以及其身也。

豈余身之憚殃兮，恐皇輿之?dāng)】?jī)。

王逸曰：憚，難也。殃，咎也。皇，君也。輿，君之所乘，以喻國(guó)也。績(jī)，功也。言我欲諫爭(zhēng)者，非難身之被殃咎也，但恐君國(guó)傾危，以敗先王之功。

蔣驥曰：二句蓋謂黨人導(dǎo)君非義，于余身非有患害也，特恐有誤國(guó)是，而不忍坐觀耳。文理本明，舊解訓(xùn)憚為難，謂非難身之被殃，語(yǔ)殊晦澀。洗髓謂黨人用事，正類(lèi)必受其殃，則又多一轉(zhuǎn)也。

謹(jǐn)按：以上四句，言國(guó)步艱難，而當(dāng)人惟知樂(lè)逸偷安，如此則前路幽險(xiǎn)，皇輿必致傾覆。已與楚國(guó)休戚相關(guān)，覆巢之下，勢(shì)必同歸于盡，然其所深懼者，非為一身，而實(shí)在君國(guó)也。皇輿與上文路徑字暗相掩映，汪瑗所謂于行路之比亦切，是也。蔣說(shuō)簡(jiǎn)明而近是。

忽奔走以先后兮，及前王之踵武。

王逸曰：踵，繼也。武，跡也。詩(shī)曰，履帝武敏歆。言己急欲奔走先后，以輔翼君者，冀及先王之德，繼續(xù)其跡而廣其基也。奔走先后，四輔之職也。詩(shī)曰，予聿（音欲，表承接用）有奔走，予聿有先后，是之謂也。

謹(jǐn)按：春秋公羊傳三十二年傳云，一生一及。注云，兄死弟繼曰及。及本有繼義。踵武連文為義，猶云足跡也。如章句訓(xùn)踵為繼，則及前王之繼武為不辭矣。朱熹易之是也。又忽有急疾義，左氏莊十一年傳，桀紂罪人，其亡也忽焉。杜預(yù)注，忽，速貌。下文忽馳騖以追逐，非余心之所急，忽急二字，亦相呼應(yīng)，故五臣于彼注云，忽，急也。又下文忽反顧以游目，章句云，忽，疾貌。又本書(shū)天問(wèn)倏忽焉在，章句注為電光，蓋亦言其急疾也，皆其證。此注急欲奔走先后之急字，正釋忽字之義，蓋王逸注不書(shū)原文，但直譯其詞義以為解者，往往如此。胡氏遽據(jù)以疑正文忽為急之誤，恐未必然。

荃不察余之中情兮，反信饞而齌（音計(jì)）怒。

王逸曰：荃，香草，以諭君也。人君被服芳香，故以香草為諭。惡數(shù)指斥尊者，故變言荃也。齊，疾也。言懷王不徐徐察我忠信之情，反信讒言而疾怒己也。

謹(jǐn)按：本書(shū)荃蓀多通用，九歌湘君蓀橈兮蘭旌，湘夫人蓀壁兮紫壇，少司命蓀獨(dú)宜兮為民正，洪氏改異并云，蓀一作荃；今文選此數(shù)語(yǔ)亦正作荃。而少司命蓀何以兮愁苦，文選又仍作蓀，則荃蓀古通甚明。玉篇，蓀，息昆切。類(lèi)篇，蓀，亦作荃，并引莊子外物篇釋文，知蓀荃音義并同。說(shuō)文芥脃（音脆）亦名荃，此自一義，與香草荃同名，不可泥也。顏延之祭屈原文云比物荃蓀，劉子新論慎獨(dú)篇荃蓀孤植，不以嚴(yán)隱而歇其芳，蓋亦以為一類(lèi)。又本篇下文云：蘭芷變而不芳兮，荃蕙化而為茅。荃與蘭蕙并舉，其為香草而非說(shuō)文另一義之芥脃可知矣。離騷往往以夫婦比君臣，荃蓀者，亦以婦對(duì)其夫之美稱為喻而。王逸以為直接喻君，略失之泥；吳仁杰更實(shí)以藥有君臣之說(shuō)，尤屬傳會(huì)。齌，唐本作齊，顏師古陸善經(jīng)呂延濟(jì)所見(jiàn)并同。然王逸注為疾，說(shuō)文齌，炊餔疾，二者相應(yīng)，是王逸所見(jiàn)本必謂齌；唐本或因齌齊形近而誤，或因齌齊相通而改，其喻怒氣之盛固不變也。陸善經(jīng)呂延濟(jì)均釋齊為同，疑非是。畢大琛以齌屬之讒人，亦非。

余固知謇謇之為患兮，忍而不能舍也。

王逸曰：謇謇，忠貞貌也。易曰，王臣謇謇，匪躬之故。舍，止也。言己忠言謇謇諫君之過(guò)，必為身患，然中心不能自止，而不言也。

周拱辰曰：謇謇乃謇謇諤諤之義，語(yǔ)不達(dá)心，戇（音壯，剛直）直自任也。

謹(jǐn)按：章句引易乃蹇卦六二爻辭，今本謇作蹇，晉書(shū)王豹傳引作謇。蹇謇古通用，古后漢書(shū)朱暉傳注云謇與蹇同。然蹇之本義泛指行動(dòng)之難，謇字后出，專(zhuān)指發(fā)言之難。此處謇謇，即以謇諤難言狀忠直極諫之貌也。朱熹周拱辰龔景瀚之說(shuō)均是。王逸引易蹇卦爻辭為說(shuō)，已屬不切，汪瑗之辨不特多事，且于義為更遠(yuǎn)矣。

指九天以為正兮，夫唯靈修之故也。

王逸曰：指，語(yǔ)也。九天，謂中央八方也。正，平也。靈，神也。修，遠(yuǎn)也。能神明遠(yuǎn)見(jiàn)者，君德也，故以諭君。言己將陳忠策，內(nèi)慮之心，上指九天，告語(yǔ)神明，使平正之，唯用懷王之故，欲自盡也。

謹(jǐn)按：朱熹謂九天謂天有九重，證之以天問(wèn)圜則九重，孰營(yíng)度之；九天之際，安放安屬諸語(yǔ)，其說(shuō)較王注為近是。然此處九字并非實(shí)指，與下文九畹、九死之九相類(lèi)，皆取虛義。九天者，猶言至高之天，與孫子形篇所言善守者藏于九地之下，善攻者動(dòng)于九天之上，其義無(wú)別。

正與證通，張鳳翼汪瑗之說(shuō)是也。王逸釋為平正，陸善經(jīng)釋為中正，均未確。唯王逸所謂自盡，蓋言毫無(wú)保留、盡言極諫也；五臣呂向竟誤為自殺之意，其謬甚矣。至于靈修之義，或以為神明遠(yuǎn)見(jiàn)，或以為明智而善修飾，或以為祝君為善而國(guó)祚長(zhǎng)者，或以為尊之若神明，而望君修美政，紛紛聚訟，皆不免望文生義，以臆斷之。考本篇言靈修者并下文凡三見(jiàn)，固皆指君言之。然下文又云，閨中既以遂遠(yuǎn)兮，哲王又不悟，是哲王者亦明指楚王無(wú)疑也。考劉向九嘆離世篇云，靈懷其不吾知兮，靈懷其不吾聞？就靈懷之皇祖兮，訴靈懷之鬼神。靈懷曾不吾與兮，即聽(tīng)夫人之諛辭。五言靈懷，皆謂懷王，所謂靈者，與靈修之靈同有神靈之義。按楚辭凡事涉鬼神，多以靈言之，若靈巫、靈保、靈氛等等。山鬼言留靈修兮儋忘歸，亦因山鬼之所戀必其同類(lèi)。修者，美也，義已見(jiàn)前。蓋離騷作于頃襄王時(shí)見(jiàn)放之后，其曰靈修者，是時(shí)懷王已死，追溯之稱，猶云先王、先帝、先君也。其曰哲王者，正對(duì)頃襄而言，猶云今上、圣上耳。劉夢(mèng)鵬、臧庸以靈修為屈子自指，絕非文義。吳世尚雖以靈修為君，然重在愛(ài)君根于天性，故曰此吾君也云云，其說(shuō)甚迂。至陳遠(yuǎn)新以性學(xué)為解，更屬荒謬之至。又陳本禮謂已上離騷賦序亦純?yōu)橐苷f(shuō)。

曰黃昏以為期兮，羌中道而改路。

謹(jǐn)按：此二語(yǔ)之為衍文，不辯自明。朱熹疑王逸以前，此下已脫二句，故不合通篇句例，非也。即令其下脫去二句，但上文二句亦不應(yīng)獨(dú)漏羌義不注，而于下文始釋之也。且屈賦句首用曰字者甚多，惟天問(wèn)發(fā)端曰字為自己語(yǔ)氣，余皆述他人之言。陳氏有意求奇，不但游談無(wú)根，抑且不顧文義。黃氏夏氏之說(shuō)亦穿鑿。

初既與余成言兮，后悔遁而有他。

王逸曰：初，始也。成，平也。言，猶議也。遁，隱也。言懷王始信任己，與我平議國(guó)政，后用讒言，中道悔恨，隱匿其情，而有他志也。

謹(jǐn)按：成，讀如吳語(yǔ)約辭行成之成，王逸訓(xùn)成言為平議國(guó)政，非也。朱熹說(shuō)近之。遁，遷也。章句釋為隱匿其情，亦非。

余既不難夫離別兮，傷靈修之?dāng)?shù)化。

王逸曰：近曰離，遠(yuǎn)曰別。化，變也。言我竭忠見(jiàn)過(guò)，非難與君離別也。傷念君信用讒言，言數(shù)變易，無(wú)常操也。

謹(jǐn)按：離騷之文，詞雖渾涵，世則多有所指。史記屈原傳載懷王使屈原造為憲令，此內(nèi)政變革之大端也，終因懷王信讒而疏屈原，厥功未就，寧非初既成言后復(fù)悔遁之顯例？至外交之事，懷王之反復(fù)無(wú)常，更昭然可見(jiàn)。史記楚世家懷王三十六年，秦欲伐齊，而齊與楚從親，是懷王初固與齊合也。及秦惠王使張儀至楚，紿（音帶，欺詐）以商於（音屋，地名，秦楚邊境）之地，乃背齊而合秦。及其見(jiàn)欺，遂又絕和于秦，發(fā)兵擊之，大敗。十八年，秦使使約復(fù)與楚親，分漢中之半以和。已而張儀至楚，復(fù)說(shuō)懷王叛縱約而合秦。二十年，齊湣王欲為從長(zhǎng)，惡楚與秦和，遺書(shū)勸懷王絕秦，懷王竟又去秦而合于齊。二十四年，又倍齊而合于秦。二十六年，齊韓魏為楚負(fù)從親；共伐楚，殺楚將唐昧，取重丘。二十九年，秦又攻楚大破之，殺其將景缺。自是楚無(wú)歲不有秦師，而懷王終以武關(guān)之會(huì)，入秦而不反矣。此言靈修朔化者，實(shí)兼指懷王之內(nèi)政外交而言，蓋深以王之不明，胸?zé)o定主，致國(guó)衰身死為可傷也。